“(홀로코스트) 이는 세계사에서 전대미문의, 미증유의 사건이라는 전제, 인류가 저지른 어떤 가혹행위와도 견줄 수 없다는 테제, 히틀러가 자행한 범죄 가운데서 가장 흉악하다는 주장 등을 업고 아무런 비판 없이 ‘기존 사실’로 받아들인다. 어릴 때부터 교과서와 영화 등의 매체로부터 주입된 홀로코스트에 대한 거의 종교적인 외경(畏敬)도 한몫하지만, 홀로코스트에 대해 그 뜻을 약간이라도 상대화시키는 듯한 기미를 공석에서 보이면 곧장 ‘홀로코스트 부인주의자’(Holocaust-denier)의 딱지를 지닐 수도 있다. 딱지가 붙으면 더 이상 학술·대중 매체에서 발언권을 갖기가 힘들다. 마치 중세 유럽의 지식인들이 형이상학적 문제에 대한 예리한 발언으로 독신죄(瀆神罪; 기독교의 신을 모욕하는 죄목)에 걸려 사회로부터 ‘출척’(黜陟)당한 전근대적인 현실을 방불케 한다.”

“국가와 군에 의한 감금·폭행·성노예화되었던 피해자들에게서 ‘애국소녀’로서의 성격을 끌어낸다는 것은, 일본에서는 주류의 박수갈채를 받을 수 있어도 한국에서는 특권층의 ‘세계화론자’나 일부 ‘탈민족’파 연구자들 이외에는 그다지 호소력을 가지기가 힘들 것이다. 박유하의 역사수정주의의 시도는, 일본에서는 침략·식민주의에 대한 집단 망각을 기반으로 하는 신보수주의적인 ‘국민적 합의’ 구축에 ‘일본의 선한 의도를 중언해주는 구 식민지 출신으로부터의 증거물’로서 쉽게 이용될 수 있어도, 한국에서는 결국 한일 유착을 원하는 엘리트들과 과거의 트라우마를 그대로 지니는 다수 평민 사이의 괴리만을 노골화시켰을 뿐이다. 그런 점에서 이 책(‘누구를 위한 화해인가’)이야말로 박유하의 ‘제국의 위안부’를 넘어 박유하 현상이라는 2000년대 이후 한일 사이의 중대한 지적 담론상의 현상을 역사적으로 규명해내는 데 커다란 기여를 한 것이다.”

“한국의 민족주의는 과거 식민지 시기를 겪었기 때문에 위험하지 않다는 논리는, 바꿔 말하면 이스라엘의 민족주의가 위험하지 않다는 거랑 마찬가지예요. 이스라엘을 봅시다. 600만이라는 유대인이 죽었고, 홀로코스트를 겪었지요. 한국이 일제의 식민지를 겪은 것과는 비교할 수 없을 정도의 혹독한 시련을 겪은 겁니다. 그런데 그들의 민족주의는 약자의 민족주의고, 스스로를 지키는 민족주의고 가령 독일의 민족주의와는 달리 위험하지 않다고 얘기할 수 있을까요? 그런 얘기하는 사람들이 저기 팔레스타인이나 아랍 사람들에게 가서 이스라엘의 민족주의가 위험하지 않다는 점을 설득시키고 온다면, 나도 그 견해를 기꺼이 받아들일 용의가 있어요. (웃음) 소위 ‘저항적 민족주의’를 이야기하는 이들의 논리, 즉 한국은 강대국에 둘러싸여서 일본의 식민지 경험과 내전을 겪은 아주 독특한 국가다 어쩐다 하는 건 사실 이스라엘의 논리와 똑같거든요. 뭐 홀로코스트란 건 아주 비할 데가 없는(unique) 경험이다. 그러니까 심지어는 아프리카의 제노사이드, 유고에서의 제노사이드와 비교도 하지 말라 하는. 근데 사실 이거 아주 전형적인 논리입니다. 자신들의 역사적인 고통을 특권화시키는 방식이죠. 의도했는지 아닌지는 모르겠지만 그런 식으로 자신들의 고통을 특권화시키는 방식의 논리적 귀결은 ‘그래서 내가 하는 것은 정당하다’가 되는 것이죠. 이스라엘도 그런 거 아닙니까? ... 한/일의 경우도 마찬가지입니다. 한국은 그간 당했기 때문에 우리 국가와 민족을 강하게 하기 위해서 민족주의에 입각해 조금 과장된 역사서술을 하는 것은 정당하지만, 일본같이 제국주의 경험을 가진 국가에선 정당할 수 없다는거 아닙니까? 물론 후자의 얘기는 맞아요. 그러나 식민지를 겪었다고 해서 우리의 그것은 정당화될 수 있을까요? 아니라는 겁니다.”